Vietnam REL. NO CRIST.

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Religión No Cristiana

V. RELIGIONES NO CRISTIANAS. En principio existían en el V. tres religiones no cristianas principales: el budismo (v.), el confucianismo (v.) y el taoísmo (v.); de hecho ha solido darse más bien una sola forma religiosa que es una especie de síntesis popular de estas tres doctrinas. Se puede afirmar que una moral un tanto confuciana mezclada con taoísmo, culto a los antepasados, a los héroes nacionales del V. y a los espíritus a través de mediums, ha venida a ser la religión más popular del país, como puede apreciarse todavía entre los 15 millones de habitantes de la zona Sur, si bien se halla ya avanzada la cristianización; dado el régimen comunista de la zona Norte es difícil conocer las condiciones religiosas allí (v. vi).

A partir de 1920 se organizó una secta sincretista y política, el Cao-dai, de forma espiritista y cuya jerarquía se inspiró más o menos en el catolicismo; debe tener unos dos millones de adeptos. Los thais del Norte y los khmers del Sur suelen ser budistas theravada o hinayána; la secta budista Hoa Hao tiene un millón de fieles. El gobierno de Saigón ha roto el poder militar y político de muchas sectas del V., principalmente el de los caodaístas y de la secta Hoa Hao.

El budismo penetró en los s. I-II cuando el V. pertenecía al imperio chino, pero no tuvo gran influencia por ser entonces el confucianismo la forma religiosa más oficial. A veces fue casi un instrumento político en manos de los emperadores, sobre todo de los señores Nguyen, restauradores de la unidad nacional en el s. XVII. El budismo sufrió una larga y lenta decadencia; el budismo mahâyâna está muy imbuido de taoísmo; los verdaderos bonzos (v.) vivían retirados en monasterios, mientras que los bonzos profesionales lo hacían en las aldeas, mezclando politeísmo, magia y espiritismo con un budismo tántrico inferior. En 1931 algunos budistas hicieron grandes esfuerzos de propaganda y purificación de su doctrina, creando asociaciones y revistas; el amidismo, forma china y japonesa del budismo, tuvo cierto éxito. Con todo ello, en el s. XX se puede hablar en el V. de un movimiento de budismo reformado seguido por un número bastante reducido de miembros.

Mucho más desarrollado y popular ha sido y es aún en el V., como hemos dicho, un sincretismo de confucianismo y taoísmo, con cultos a un gran panteón de dioses, genios y espíritus, evocados con frecuencia en sesiones realizadas con mediums. Al contrario de lo que ocurre en el espiritismo (v.) occidental, no se evoca a individuos muertos, sino a genios que no son humanos. La palabra lên dông, "subir al medium", significa que el medium aparece como un caballo sobre el cual sube el espíritu; el individuo se dice que abandona su personalidad y llega a ser el espíritu mismo. Este medium es generalmente una mujer; y se piensa que los espíritus hablan por su boca a los humanos, les dan consejos, les cuidan’ sus enfermedades, predicen el porvenir y contestan a preguntas. Estos espíritus o genios locales a menudo parecen una multiplicación de la Diosa Madre; recuerdan también a los antiguos genios de la India pre-aria los

yakshas. El culto a los mediums del V. no obliga a renunciar a las divinidades de otras religiones; el animismo (v.) que reina en él admite un eclecticismo total. Esta "religión" popular del V. está impregnada de magia (v.) y muy cerca de las costumbres del chamanismo (v.). Los contactos con el budismo, y más, después, con el cristianismo han ido modificándola. Sobre todo a raíz de los comienzos de la evangelización, politeísmo, animismo, magia, etc., han ido retrocediendo, contribuyendo a purificar el sentido de lo religioso.

J. ROGER RIVIÉRE.

BIBL.: P. HUARD y M. DURAND, Connaissance du Viet-Nam, Hanoi 1954; G. ScoTT, Indo-Chinese mythology, Boston 1918; M. DURAND, Technique et pantheon des mediums viétnamiens, París 1959; R. DE BERVAL, Présence du Bouddhisme, Saígón 1952, 801-810; S. BARoN, Description du royaume du Tonquin, Hanoi 1915; J. J. M. DE GRosT, Les fétes annuellement célébrées á Emoui (Amoy), París 1886; E. S. C. HANDY, Polynesian Religion, Honolulú 1927; Sir R. C. TEMPLE, The thirty-secen Nats of Burma, Londres 1906; C. WILLOUGHBYMEADE, China Ghouls and Goblins, Londres 1928; A. ROUSSEL, Le Bouddhisme contemporain, París 1916, 444-474; P. RONDOT, Les problémes religieux du Vietnam, "Btudes" 267 (1950), 145-170 y 326-342.