Mahabarata (mahábhárata) LIT.

Categoria:

Literatura

Origen y composición. Es la obra más antigua de la literatura épica de la India; el título significa (relato de) la gran (guerra) de los bháratas. Este enorme poema, indudablemente el mayor del mundo, se divide en 18 libros que contienen unos 106.000 shlokas o versos. El texto de la obra original quería ser histórico y no didáctico; se componía de relatos épicos que se cantaban en el transcurso de ciertas ceremonias, leyendas antiguas, itihdsa, que giraban alrededor de hechos que pueden considerarse históricos y, principalmente, en torno a las guerras entre las tribus de los kuru y de los bhárata, clanes arios (v.) procedentes del Noroeste que entre los a. 2000 y 1500 a. C. invadieron paulatinamente el Norte de la India llevando consigo los textos védicos (v. VEDAS). Cuando estas tribus se instalaron, formaron sus dinastías particulares, y desencadenaron con gran rapidez una serie de guerras y combates entre ellas mismas; el M. refleja estos combates, que debieron de tener lugar al final de la elaboración del Rig-Veda, entre el Ganges y el Jamuna, en el lugar que se llamaría Kuruksheira, "el campo de los kuru".

La idea de un M. completamente mítico es insostenible y los hechos y personajes que se reflejan en este antiguo relato tienen cierta autenticidad. Pero por su desarrollo interno, por la asociación de episodios, de poemas, de digresiones religiosas y morales, se ha convertido en una enciclopedia de enseñanzas morales y religiosas, con preponderancia del dios Visnú en la forma de Krishna, su avatar. La obra se compone de un fondo antiguo que representa aproximadamente la décima parte de la obra actual, y el resto, que se ha ido acumulando a lo largo de varios siglos. La trasmisión de esta epopeya se realizó oralmente a través de bardos historiógrafos, los sota (palabra que significa `cochero’, debido a que conducían los carros reales durante las batallas), y también a través de los páthaka y de los dháraka, que recitaban y traducían los diversos textos. En sus manos el relato aumentaba, se embellecía, se ampliaba y se convertía en un texto brahmánico a la gloria de los kshatriya, los guerreros arios.

La leyenda atribuye a Vyása la composición del M., realizado (según dicha leyenda) en un espacio de tres años a petición del dios Brahma, quien se la habría dictado a Ganesha, el dios con cabeza de elefante. El origen de este texto demuestra con bastante claridad que el M. no pudo ser obra de un solo autor, ya que tanto la lengua como el estilo y la redacción acreditan un gran número de interpolaciones. La leyenda cuenta que Vaishampáyana, discípulo de Vyása, recitó la obra por vez primera después del sacrificio de la serpiente del rey lanamejaya. El sitta Ugrashravas, que la escuchó entonces, la recitó nuevamente en el bosque de Naimisha ante los rishis, sabios que se habían reunido para el sacrificio de Shaunaka. El texto es uno de los más extensos de toda la literatura universal, y los numerosos manuscritos se dividen en una recensión devanagúrz del norte y otra del sur, esta última con más variantes. El Bhandarkar Oriental Research Institute de Poona ha terminado en 1966 una edición crítica monumental en 22 tomos y 12.985 páginas; se examinaron l.259 manuscritos, de los que se utilizaron 734. La longitud de los 18 libros (parvan) del texto es muy desigual. Hay que añadir un apéndice, el Harivansha, "genealogía de Hari", es decir, de Visnú, que es un poema de 16.374 versos y que presenta la misma forma que el M.: una colección de mitos, leyendas e himnos a la gloria del dios Visnú.

Temática y argumento. El M. cuenta la rivalidad inexorable entre las dos familias de los bhárata; por una parte, los 100 Kaurava que tienen como jefe a Duryodhana, y, por otra, los cinco hijos de Pándu, los Pándava, cuyo héroe principal es Arjuna, y que son primos de los anteriores. Los Kaurava logran reducir a los cinco Pandava y enviarlos al exilio en el bosque; tienen muchas aventuras y encuentran a la princesa Draupadi, que se desposará con aquel que logre tender un arco divino. Sólo Arjuna logra hacerlo y en consecuencia Draupadi le pertenece; los pretendientes se enfurecen, sobre todo los Kaurava que habían estado presentes. Los cinco hermanos se desposan simultáneamente con la princesa, de acuerdo con un rito que sigue siendo corriente en el Tibet. Reivindican una parte de su reino, pero Duryodhana, jefe de los Kaurava, emplea la astucia para librarse de ellos. Desafía a una partida de dados al mayor de los cinco Pándava, se asegura la victoria total y se apropia de sus bienes, de sus personas y de Draupadi, su esposa, a la que insulta y maltrata. Después de una breve reconciliación, los Pándava reemprenden su camino hacia el exilio, donde les esperan grandes aventuras (luchas contra demonios y adversarios humanos), y donde escucharán numerosas historias y relatos de temas diversos: Nala y Damayanti, Sávitrí, Ráma y Sítá.

Al cabo de 12 años, los Pándava reclaman la restitución de sus bienes, y, después de vanas negociaciones, los dos bandos se preparan para una guerra sin cuartel, en la que cada uno intenta conseguir la mayor cantidad posible de aliados. Toda la India está presente, y la batalla se desencadena durante 18 días en el campo de los kuru. Antes de la batalla, Krishna, amigo de Arjuna y cochero de su carro, le alienta, y es entonces cuando tiene lugar el hermoso diálogo de la Bhagavadgitá (v.), el "Canto del bienaventurado", mensaje grandioso que resume las dudas y las aspiraciones religiosas de la India secular; además, describe las teorías sobre la renuncia a la acción, sobre la búsqueda de la salvación, sobre las técnicas místicas del yoga y sobre el amor divino. La matanza es general, y en ella sobreviven los Pándava, mientras que los Kaurava van cayendo uno tras otro. Los cinco hermanos se retiran hacia el bosque mientras los lamentos fúnebres de las mujeres se elevan del campo de batalla, donde se queman los cuerpos siguiendo los antiguos ritos. En su lecho de muerte, Bhima pronuncia un largo discurso (19.494 shlokas), que es una especie

de enciclopedia jurídica y filosófica. El final de la epopeya tiene un carácter puramente didáctico: los Pándava desaparecen con la fiel Draupadi por el camino que lleva a las montañas del norte, y después de una corta estancia en los infiernos, suben al cielo, donde reciben un cuerpo divino y encuentran a sus padres y amigos trasfigurados.

Valor y características literarias. El contenido social y religioso del M. tiene gran importancia y enorme interés como descripción de una sociedad organizada y ¡erarquizada, de la vida en las ciudades, de los palacios, del comercio, de la vida en el bosque de numerosos grupos, así como de costumbres ya desaparecidas (levirato, poliandria). La descripción psicológica de los principales personajes tiene gran fuerza. El estilo es vivo, los versos narrativos son sencillos, pero algunos pasajes muestran una elaboración ya clásica; metáforas y comparaciones juegan un papel muy destacado y de gran importancia para el discurso. Éste reemplaza con frecuencia al estilo directo, y está recargado de máximas morales y disertaciones religiosas. Si bien hay muchas repeticiones y una cierta lentitud, el conjunto es magnífico y a menudo adquiere un tono dramático de innegable valor artístico.

Influencia. La difusión de este texto fue muy grande, ya que la popularidad del M. en la India ha sido inmensa; se sabe que ya en el s. V d. C. su extensión era en esencia la misma que tiene hoy en día. Según H. de Glasenapp, el hecho de que los Veda no mencionen el combate entre los Kuru y los Pándava permite fijar con bastante verosimilitud el origen de la epopeya propiamente dicha hacia mediados del primer milenio a. C.

Este texto ha ejercido gran influencia sobre toda la literatura hindú; para los hindúes es un conjunto inagotable de enseñanzas religiosas, morales, sociales y tradicionales (v. IIINDUISMO). El inmenso poema contiene millares de máximas de una gran belleza y de una notable profundidad religiosa. En el s. X apareció una versión en tamil, otra en telugu en el s. XI y otra en bengalí en el s. XV. El resto de Asia conoció este texto ya en el s. X (lava). La literatura y el arte moralizantes se han inspirado constantemente en esta obra.

V. t.: HINDUISMO; VEDAS.

J. ROGER RIVIÉRE.

BIBL.: Nala y Damayanti, episodio del Mahábhárata, trad. del sánscrito, intr. y notas de F. RODRíGUEz ADRADOS, Buenos Aires 1947; E. W. HOPKINS, The Great Epic of India, its Character and Origin, Nueva York 1901; H. OLDENBERG, Das Mahábhárata, seine Entstehung, sein Inhalt, seine Forme, Gotinga 1922; E. P. RICE, The Mahábhárata: Analysis and Index, Londres 1934; H. DE GLASENAPP, Les littératures de Clnde, París 1963, 91-105.